婺源茶道經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史實(shí)踐發(fā)展，目前已經(jīng)發(fā)展成為具有濃郁地方特色的農(nóng)家茶、文土茶和富室茶等系列，三種茶道表演各縣特點(diǎn)。

農(nóng)家茶道表演程序依次為擺具、備茶、賞茶、蕩碗、投茶、沖泡、分茶、敬茶和品茶等九道，當(dāng)然，茶葉用的是特級(jí)婺源綠茶，水則是山間清醇的泉水，茶具為青花瓷壺與茶盅和銅壺。在悠揚(yáng)的古樂聲中，身著青花衣褲、頭頂青花頭巾、腰系肚兜的村姑，邁著輕盈的腳步，依次倒水洗盅。再用銅壺煮水，隨之投茶入青花瓷壺。待水沸后，注入青花瓷壺。此時(shí)，壺中茶葉的清香隨著壺中的熱氣向外散出，沁人心脾。

而后，村姑手執(zhí)瓷壺，依次從前至后，由左向右，為茶客斟茶。茶姑于舉首投足之間，傳遞著婺源鄉(xiāng)村淳樸的待客殷情，使人倍感親切。

文士茶則為文人雅士們所鐘好。在靜雅的書齋庭院，淡淡的書畫墨香飄逸堂間。在這種場(chǎng)合飲茶談經(jīng)悟道，別有一番雅趣。所以，文士茶茶道追求的是一種清新雅致的修身養(yǎng)性的境界。文士茶道表演依次分別為擺具、焚香、畬手、備茶、滌器、置茶、投茶、洗茶、沖泡、獻(xiàn)茗、受茶、聞香、觀色、品味、上水和二道茶等17道程序。當(dāng)然，文士茶所選用的茶與水，都是極其講究的，茶要婺綠茗眉、靈巖劍峰，水則是地下水或山泉水。在幽雅的絲竹聲中，上著藍(lán)便褂、下穿大擺該邊羅裙、腕帶玉鐲的茶道小姐，先是焚香敬茶圣陸羽。接著便著手盟手、備茶、賞茶、滌器，再置茶、投茶、洗茶、沖泡。

沖泡茗茶時(shí)，手執(zhí)茶壺的茶道小姐將壺嘴三上三下，瀉出水柱細(xì)長(zhǎng)如鏈，俗稱“鳳凰三點(diǎn)頭”。壺茶注入茶盅，蓋上茶蓋，輕輕半揭開茶盅蓋，蕩開漂浮在上的茶葉，細(xì)細(xì)品味，若香留口，舌底生津。

富室茶則是富裕人家于堂前花廳招待貴賓的一種高貴的茶道。茶客安坐于太師椅上、八仙桌旁，享受茶道小姐殷勤的服務(wù)。富室茶選用婺源墨菊茶和山泉水，茶具為湯甌、錫壺等。其茶道表演程序，依次為設(shè)具、備茶、賞茶、滌器、鳳茶、沖泡，敬茶、受茶和品名等十法。身著淺色旗袍的茶道小姐顯得榮華富貴、端莊雅致，每一程序都落落大方，輕曼飄逸。所以，有人為姿婺茶道表演題詞說，“茶道是詩，茶道如舞”。

新中國建立之前，婺源綠茶(簡(jiǎn)稱“婺綠”)的采摘、加工和制作，都采取手工進(jìn)行。采摘的茶葉一般有“春茶”和“夏茶”之分，俗稱“頭茶”和“子茶”，當(dāng)然，以而前采摘的春茶質(zhì)量為上乘。采摘的鮮茶，一般經(jīng)過以下加工精制程序，方才能獲得優(yōu)質(zhì)的“婺綠”。這些程序依次是：下鍋殺青，揉成條狀，解塊攤晾，烘坯至爽，熱鍋焙干，直到上霜，制成初級(jí)制品，俗稱“毛茶”。從毛茶制成精茶，還需經(jīng)過篩分、補(bǔ)火、揀雜，再經(jīng)過分篩、抖篩、撼分、補(bǔ)火、割末、風(fēng)戽、拼配等工序，方才最后制成。精制的茶葉還要裝錫罐，以便密封，使之不受潮不污染，保持醇正的香氣。新中國成立后，婺源制茶基本上采用了機(jī)器加工與制作，僅在偏遠(yuǎn)山村民間茶農(nóng)還個(gè)別使用手工制作加工。

一方水土養(yǎng)一方人。豐盛的茶葉資源是婺源民間飲茶民俗形成的重要原因，而民間的飲茶民俗文化恰哈是婺源茶文化根深蒂固的物質(zhì)基礎(chǔ)。自古至今，飲茶一直是婺源城鄉(xiāng)居民日常生活習(xí)俗中不可或缺的內(nèi)容之一。一般來說，早上和飯后，婺源人喜歡泡上一壺綠茶飲用。至于親朋好友來訪，沏茶款待則是必備的節(jié)目，畢竟婺源每戶人家一年四季都儲(chǔ)存有茶葉，以備隨時(shí)飲用。如果用白開水招待客人，這在茶鄉(xiāng)婺源可是一個(gè)不禮貌和不尊敬的舉動(dòng)。

婺源茶文化還體現(xiàn)在鄉(xiāng)間古道和偏僻山路廣設(shè)的茶亭上。婺源人講究儒家的、佛家的行善施舍和普濟(jì)眾生。在行人必經(jīng)的鄉(xiāng)間道路和叢山峻嶺間的古道上，鄰近的村民或宗族或個(gè)人，往往捐建茶亭，專門為行人供應(yīng)茶水，以解行旅之人的饑渴。我們沒有對(duì)婺源歷史上的茶亭作過專門的統(tǒng)計(jì)，但少說也不下數(shù)百個(gè)。徽饒古道浙嶺上的堆婆冢的故事，我們前面已經(jīng)講過。清末“募化重修浙嶺頭萬善高佛殿茶亭石板暨庵前石塔”的石碑還平靜地鑲嵌在萬善南壁上，那茶亭墻上白底黑字書寫的“飲水即思源”的五個(gè)透勁楷書也依然清晰惹眼。