察

●

古

引子

中國茶文化的底蘊是儒佛道三教文化，不從三教文化入手，便無從了解中國茶文化；因了三教文化的影響，中國茶文化才成為一門內(nèi)蘊很深的高層次文化，而有別于一般浮淺的物質(zhì)文化。

歷史學(xué)家陳寅恪先生有一段精辟的論述：“自晉而今，言中國之思想，可以儒釋（佛）道三教代表之。此雖通俗之談，然稽之舊史之事實，驗以今世之人情，則三教之說，要為不易之論。”(《金明館叢稿》)

中國的宗教是十分復(fù)雜的，簡而言之，大多數(shù)中國人都是多神論者、泛神論者，也同時是個無神論者，但中國人還是經(jīng)歷過一個宗教文明的時代，并且給人類社會和自然界提供了一個獨具特色的解釋系統(tǒng)。這個時代是以儒釋道三教的分與合為特征。元朝文士劉謐在《三教平心論》一文中對三教合一的思想基礎(chǔ)有很精辟的論述，文曰：嘗觀中國之有三教也，自伏羲氏畫八卦，而儒教始于此；自老子著《道德經(jīng)》，而道教始于此；自漢明帝夢金人，而佛教始于此，——此中國有三教之序也。……

陸羽的《茶經(jīng)》忠實地總結(jié)了儒佛道三教對茶事的不同解釋，其中的《七之事》列舉了唐朝之前著名知茶者30余人，包括儒者、和尚、道士，以及有一定宗教信仰的王公貴族和平民百姓。

中國茶文化產(chǎn)生于中國宗教文明的“泛神論”時期，具有某些宗教的文化基因，這是毫無疑義的。它有自己的自然崇拜物(茶樹)，有自己的職業(yè)神祗(陸羽)，有自己的道場(茶室、茶寮、茶肆等)，還有自己的教徒隊伍(廣大茶人)。特別是中國唐、宋、明、清的士子，對茶具有宗教般的迷狂，——當(dāng)然這種“宗教情結(jié)”只是一種“心態(tài)”，正如拙著《中國茶道》一書所提到的，他們視茶為靈魂之飲。

日本國學(xué)者倉澤行洋先生所著的《藝道的哲學(xué)》中稱“茶道是茶至心之路”，并說“茶道是宗教的一種存在方式”。倉澤先生的話不無道理，茶道的確是宗教存在的一種方式；換一句話說，茶道這門生活藝術(shù)負載了宗教文化內(nèi)涵，但茶不是嚴格意義上的宗教，只是說中國士子對茶的迷戀可與宗教徒對某種宗教的迷狂相比況。但士子心靈中的“茶”決沒有外化為“茶宗教”。

儒茶：飲茶有何樂

就茶文化而言，較之道、佛二教，儒教的作用更為突出。在建國之前，“馬列學(xué)說”雖已傳入但尚未成為“統(tǒng)治階級的統(tǒng)一思想”，所以數(shù)千年里儒教一直作為“國教”而存世，它的思想和學(xué)說一直是中國封建社會的最高指導(dǎo)思想和理論基石。就實際情況而言，中國的儒者不一定是和尚和道士，然中國的和尚和道士卻多有儒學(xué)的根底。

儒家宗孔孟，孔孟之學(xué)曾照亮中國歷史文化25個世紀(jì)，而且還會繼續(xù)產(chǎn)生影響。因為儒家茶缺乏特色，儒教又非“準(zhǔn)宗教"，故易為研究者所忽視。其實，儒家思想對中國茶文化的強大幅射非佛、道可比。儒家以潛移默化的方式用儒家的周禮去規(guī)范茶禮，用儒家的樂感文化熏陶茶文化，用儒家的仁學(xué)規(guī)范茶學(xué)。中國茶文化的主體建構(gòu)多取材于儒家學(xué)說。

“樂感文化”體現(xiàn)了儒家學(xué)派的文化特征。樂感文化與茶事的結(jié)合從而構(gòu)成中國茶文化的一個重要方面，這是茶文化中最生動活潑、最有情趣的組成部分，它使茶文化中“形而下”的茶藝部分成為一門雅俗共賞的室內(nèi)藝能。

飲茶的樂感體現(xiàn)在以茶為飲料使口腹獲得滿足，體現(xiàn)在以茶為欣賞對象在審美中獲得愉悅。正因為飲茶有“樂感”，茶事才有可能連綿千載并風(fēng)靡全球。習(xí)俗傳承的奧秘在于“益、樂”二字。

茶事之樂主要體現(xiàn)在“烹茶”和“飲茶”中。“烹”指操作法，包括煮、熬、煎、點、沖等，其環(huán)節(jié)包括擇茶、鑒茶、煮茶及對茶湯的品嘗和評定。對于一個嗜茶的人來說，烹茶的本身就是一種樂趣。當(dāng)他喝了一次好茶留下難忘印象時，他會久久回味那雋永之感覺，于是不厭其煩地重復(fù)其事，一次次找回那種感覺。因“樂感”而形成“愛好”，“愛好”便成為這種日常生活行為的動力。唐代醫(yī)藥學(xué)家陳藏器稱“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”。“健康”自然是“樂感”之一，茶能健體，何樂而不飲！

上一篇：茶知識 | “畫里”那些關(guān)于喝茶的事兒   下一篇：從煮茶到“懶人茶”看千年茶文化發(fā)展